На фоне нескончаемых разговоров о культурном диалоге и уважении к самобытности малых народов, выставка перуанского фотографа Давида Диаса на ВДНХ выглядит, мягко говоря, противоречиво. В павильоне «Рабочий и колхозница» открылась экспозиция, посвящённая коренному народу шипибо-конибо. И хотя формально идея запечатлеть уникальный уклад жизни, быт и обряды жителей Амазонии может показаться благородной, реализация вызывает массу критических вопросов. От навязчивой экзотизации до сомнительной этической составляющей всё это заставляет задуматься, насколько оправдано проведение подобных мероприятий в общественном пространстве.
Визуальная поэзия или фотоколониализм?
На первый взгляд фотографии поражают яркостью, детализацией, глубиной взглядов запечатлённых людей. Однако за этой «поэтичностью» кроется тревожная тенденция стремление представить представителей шипибо-конибо как нечто архаичное, почти сказочное, вырванное из контекста. Фотографии романтизируют бедность, подчёркивают «дикость» обрядов, фетишизируют татуировки и наряды, будто речь идёт не о реальных людях, а о музейных экспонатах.
Эстетизация чужой культуры без глубокого объяснения контекста это не просвещение, а эксплуатация. Какой диалог возможен, если на выставке отсутствует голос самих шипибо-конибо? Где их история, рассказанная ими самими? Почему они представлены глазами фотографа-европейца, как «диковинка»? Эти вопросы на экспозиции не поднимаются вовсе.
Культурное присвоение под видом интереса
Выставка выстроена по классическому сценарию: «белый человек открывает для цивилизованного мира красоты экзотики». И это в 2025 году, когда глобальная повестка требует переосмысления роли Запада в интерпретации других культур. Давид Диас, как бы не был он искренен в своих намерениях, повторяет заезженную формулу: фотография «индейца в перьях» как художественный объект, вырванный из контекста жизни, борьбы, политической и социальной реальности.
Вместо того чтобы говорить о реальных проблемах шипибо-конибо об угрозе вырубки лесов, маргинализации, потере языков и традиций мы получаем «эстетический туризм». И даже бесплатный вход не спасает ситуацию: доступность не равна качеству, особенно когда речь идёт о культурном уважении.
Где информация, где смысл?
Выставка до 30 июля будет доступна в павильоне «Рабочий и колхозница». Но у посетителей, кроме кратких подписей и общих фраз о «духовной связи с природой», нет шанса узнать что-то по-настоящему содержательное. Нет интерактивных материалов, документальных видео, рассказов самих представителей народа. Нет даже признаков попытки глубоко понять и передать их мировоззрение. Всё сведено к красивым картинкам. И это при том, что современные технологии позволяют создавать полноценные мультимедийные выставки, включающие интервью, звуковое сопровождение, реальные истории.
По факту, мероприятие напоминает фотозал в Instagram: картинка ради картинки, эмоция ради эмоции. Но когда речь идёт о реальных людях и их наследии, такая поверхностность недопустима.
Москва не экзотический зоопарк
Отдельный вопрос зачем выставке подобного рода место на ВДНХ, в одном из самых узнаваемых культурных пространств страны? С одной стороны, кажется, что это попытка разнообразить культурную повестку столицы. Но по факту мы получаем контент, который подаёт чужую культуру через призму стереотипов и визуального вуайеризма. Это не диалог, это витрина. Витрина, на которую выставлены люди, не имеющие ни малейшего влияния на то, как они представлены.
Печально, что в Москве по-прежнему так легко подменяют культурное уважение культурным потреблением. А ведь можно было организовать действительно глубокую и образовательную выставку. Например, в сотрудничестве с музеями Перу, этнографами, самими носителями культуры. Но вместо этого мы наблюдаем ещё один пример эстетического неоколониализма, поданного под соусом «межкультурного интереса».